Theo những nguồn cổ xưa nhất, vài tháng sau khi Đức Phật nhập diệt, 500 nhà sư, tất cả đều là các vị A la hán, đã gặp nhau ở Vương Xá (Rajagaha) và tổ chức cái thường được gọi là Đại kết tập đầu tiên (pathama sangiti). Mục đích của việc triệu tập hội đồng này là để đảm bảo rằng những gì Đức Phật đã dạy trong suốt 45 năm trước sẽ không bị lãng quên. Các vị A-la-hán và có lẽ nhiều vị khác cũng tin rằng Giáo Pháp của Đức Phật quá quý giá, quá quan trọng để có thể nhầm lẫn hoặc lãng quên. Nó đã giúp họ rất nhiều, đưa họ đến Giác ngộ (Bodhi), đến nỗi họ muốn đảm bảo rằng những người khác, vào lúc đó và mãi mãi về sau, cũng sẽ có cơ hội đạt được sự tự do và an lạc của Niết bàn. Có khả năng là các vị A-la-hán đã không bảo tồn tất cả những gì Đức Phật đã nói, bởi vì Ngài đã lặp đi lặp lại điều tương tự nhiều lần, nhưng họ đã bảo tồn những gì họ cho là cốt yếu. Mặc dù không có ghi chép cụ thể về nó, nhưng rõ ràng là một số thông tin đã được thêm vào Tam tạng kinh điển sau này. Ví dụ, Mathura Sutta, một bài giảng của Anuruddha đặc biệt nói rằng nó đã được thuyết giảng vào khoảng thời gian sau khi Đức Phật nhập diệt. Một số bài thơ trong Trưởng lão tăng kệ (Theragatha) và Trưởng lão ni kệ (Therigatha) được sáng tác bởi các tăng ni ít nhất hai hoặc ba thế hệ sau Đức Phật, và một bài được cho là do con trai của Asoka viết. Luật tạng bao gồm một tường thuật về cuộc kết tập lần thứ hai diễn ra khoảng một trăm năm sau khi Đức Phật nhập diệt. Nhưng hơn thế nữa, ngôn ngữ, phong cách và nội dung của một số cuốn kinh ít quan trọng hơn trong Kinh Tiểu Bộ (Khuddaka Nikaya) cho thấy rằng chúng có thể có từ vài trăm năm sau Đức Phật. Mặc dù chúng không được cho là của Đức Phật hay các đệ tử trực tiếp của Ngài, những cuốn kinh này được coi là có thẩm quyền. Tuy nhiên, chúng ta có thể nói với mức độ tin tưởng cao rằng nội dung cốt lõi trong Trường Bộ, Trung Bộ, Tương Ưng Bộ và Tăng Chi Bộ Kinh, và trong các kinh như Kinh Tập, Kinh Pháp Cú, Kinh Phật Tự Thuyết, Kinh Phật Thuyết như vậy (Sutta Nipata, Dhammapada, Udana, Itivuttaka), v.v. phản ánh chính xác những gì Đức Phật đã dạy.
Đó là bản ghi sớm nhất và xác thực nhất mà chúng ta có về cuộc đời và sự giảng dạy của ngài. Các vị A-la-hán tham gia vào cuộc Kết tập lần thứ nhất đã bảo tồn những điều mà họ cho là cốt lõi của Giáo pháp của Đức Phật.
Như vậy, Tam Tạng Kinh Điển quan trọng đối với những gì nó có trong đó, nhưng nó cũng quan trọng đối với những gì nó không có. Và những gì Tam tạng kinh điển không có trong đó có lẽ sẽ làm ngạc nhiên hầu hết các Phật tử. Trong thực tế, nó có thể gây sốc cho họ. Trong bài viết này, tôi sẽ thảo luận, không phải những gì kinh điển nói về Đức Phật mà là những gì nó không nói về Ngài.
Nhiều Phật tử chỉ có kiến thức thô sơ về Giáo pháp. Nhưng thậm chí họ có thể biết những điểm chính về cuộc đời của Đức Phật. Thậm chí nhiều người ngoại đạo cũng biết điều đó. Nó được phác thảo trong sách giáo khoa và bách khoa toàn thư, nó được ca ngợi trong bài hát và phim ảnh, nó được giảng dạy trong hàng nghìn daham pasal (trường học ngày Chủ nhật trong các chùa), và các sự kiện từ nó được mô tả trên các bức tường của ngôi đền và trong các bích chương Lễ Phật Đản (Vesak). Nhưng điều mà rất ít người biết và điều có thể làm họ ngạc nhiên, đó là hầu như không có sự kiện nổi tiếng và được yêu thích nào trong tiểu sử của Đức Phật được tìm thấy trong Tam tạng kinh điển. Dưới đây là một số ví dụ về điều này.
Cha của ngài. Cha của Đức Phật là vua Tịnh Phạn (Suddhodana), một cái tên có nghĩa là ‘gạo sạch’. Người ta luôn nói rằng Suddhodana là một vị vua của dòng họ Thích Ca và những miêu tả về ông luôn cho thấy ông trong trang phục vương giả, đôi khi ngồi trên ngai vàng, đội vương miện hoặc ở trong cung điện. Mặc dù vậy, không chỗ nào trong Tam Tạng Kinh Điển nói rằng Đức Phật được gọi là hoàng tử (raja kumara), Ngài hoặc cha của Ngài được cho là sống trong cung điện, và chỉ một lần trong toàn bộ Tam Tạng là cha của Ngài được gọi là raja, một từ thường được dịch là nhà vua. Trên thực tế, vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, từ raja gần như chắc chắn không có nghĩa là vua theo nghĩa mà từ này được hiểu ngày nay, mà là một người cai trị, hoặc như chúng ta có thể nói, thủ lĩnh. Ngay cả ở những chỗ mà người ta mong đợi Đức Phật gọi cha mình là một vị vua, thì ngài cũng không làm như vậy. Ví dụ, khi vua Bimbisara hỏi về gia đình và sự ra đời của ngài, Đức Phật chỉ trả lời đơn giản rằng ngài xuất thân từ một gia đình Thích Ca (Sakyan) (Sn.322-4).
Được biết, người Sakyans có một nhóm đàn ông được gọi là “những người làm raja” (raja kattaro). Dường như gần như chắc chắn rằng tổ chức này được tạo thành từ các trưởng lão Sakyan và đã bầu một người nào đó làm lãnh đạo của họ trong một khoảng thời gian nhất định hoặc miễn là người đó có được sự tin tưởng của họ. Do đó, sẽ đúng hơn nếu gọi Suddhodana là một thủ lĩnh hơn là một vị vua. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng trong khi Đức Phật gần như chắc chắn xuất thân từ một gia đình quý tộc hoặc giai cấp thống trị, thì Ngài không phải là hoàng tộc. Cũng cần lưu ý rằng Suddhodana chỉ được nhắc đến ba lần trong toàn bộ Tam Tạng Kinh Điển, một lần trong Kinh Tập, một lần trong Trường bộ và một lần trong Luật tạng.
Giấc mơ của Maha Maya. Giống như mọi người tin rằng cha của Đức Phật là một vị vua và ông là một hoàng tử, họ cũng tin rằng mẹ của ông đã mơ thấy một con voi trắng vào khoảng thời gian ông được thụ thai. Điều này có thể đã xảy ra, nhưng nếu nó xảy ra thì các vị A-la-hán của Kết Tập Đầu Tiên đã không đề cập đến nó bởi vì nó không hề xuất hiện trong Tam Tạng Kinh Điển.
Tên. Xuyên suốt Tam tạng kinh điển, Đức Phật được gọi hoặc gọi là Gotama, Gotama thiện lành hay Gotama khổ hạnh, như Như Lai, đôi khi là Người bà con trên Mặt trời (Adiccabhandu), ám chỉ đến dòng dõi Sakyan Adicca, và một lần là Sakyan Hiền nhân (Sakyamuni). Gotama là một tên gia tộc có nghĩa là ‘con bò tốt nhất’ và phản ánh một thời kỳ trước ở Ấn Độ khi có nhiều gia súc là thước đo của sự giàu có và là nguồn tự hào. Nhưng thật thú vị, chưa một lần nào Đức Phật được gọi là Siddhattha Gotama. Trên thực tế, cái tên Siddhattha không xuất hiện trong Tam tạng ngoại trừ Apadana, một trong những tác phẩm mới nhất được thêm vào Tam tạng. Nó có thể là tên được đặt của Đức Phật nhưng nó không được nhắc đến trong các ghi chép sớm nhất.
Lời tiên tri của Asita. Theo Kinh Tập (Sutta Nipata), khi các vị thần nói với ẩn sĩ Asita rằng một đứa trẻ đặc biệt đã được sinh ra ở Kapilavatthu, ông đã đến đó để xem nó. Suddhodana chào đón ông ta và trao đứa bé cho ông ta bế. Thành tựu trong nghệ thuật “xem tướng và thần chú”, ngài kiểm tra cậu bé và tuyên bố rằng cậu sẽ đạt được sự Giác Ngộ hoàn toàn, đạt đến “linh kiến thanh tịnh tối hậu” và tuyên bố Chân lý “vì lòng bi mẫn đến nhiều người” (bahujana hitanukampa). Rồi nước mắt của Asita trào ra. Nhận thấy điều này và lo lắng về điều đó, Suddhodana hỏi ông ta liệu ông ta có thấy trước một điều bất hạnh nào đó trong tương lai của cậu bé không. Nhà hiền triết trả lời rằng ông ấy buồn vì ông ấy biết rằng mình sẽ qua đời trước khi tất cả những điều này xảy ra, và ông ấy sẽ không thể chứng kiến điều đó.
Những chi tiết sau này của câu chuyện Asita này, và có một vài trong số đó, nhiều chi tiết hơn những câu chuyện trước đó, thường nói rằng Asita đã tiên đoán rằng đứa bé sẽ trở thành một vị Chuyển Luân Pháp Vương hoặc một nhà hiền triết giác ngộ hoàn toàn (Phật). Dự đoán ‘sẽ là’/’hoặc là’ này không được đề cập trong Tam tạng (Tipitaka).
Tuổi trẻ và Hôn nhân. Chúng ta được biết rằng cậu bé Gotama lớn lên trở thành một thanh niên cường tráng và đẹp trai. Khi đến thời điểm lập gia đình, anh tham gia một cuộc thi về nghệ thuật nam tính và được lòng một thiếu nữ xinh đẹp tên là Yasodhara, và hai người kết hôn. Tất nhiên, câu chuyện này không có gì là khó tin cả, nó chính xác là chuyện bình thường đối với một thanh niên thời bấy giờ, nhưng nó không được đề cập đến trong Tam Tạng Kinh điển. Chúng tôi biết rằng Gotama đã kết hôn vì có một số đề cập đến con trai của ông Rahula. Nhưng cái tên Yasodhara không xuất hiện dù chỉ một lần trong Tam Tạng Kinh Điển. Vợ của Gotama, dù tên là gì, chỉ được gọi là “mẹ của Rahula” (Rahula mata).
Gotama trai trẻ và con ngỗng. Chắc chắn câu chuyện đáng yêu nhất được kể về chàng trai trẻ Gotama, thực sự là một trong những câu chuyện đáng yêu nhất trong bất kỳ truyền thống tôn giáo nào, là câu chuyện về ngài, Devadatta và con ngỗng. Một lần nọ, khi đang đi dạo qua một khu vườn, chàng trai trẻ Gotama nhìn thấy một con ngỗng từ trên trời rơi xuống với một mũi tên cắm vào cánh của nó.
Anh nhẹ nhàng ôm con chim vào lòng, rút mũi tên ra và xức dầu và mật ong lên vết thương. Ngay sau đó, người anh họ Devadatta của anh ta gửi tin nhắn nói rằng anh ta đã bắn con chim và yêu cầu trả lại con chim cho anh ta.
Gotama gửi thư trả lời rằng: “Nếu con ngỗng đã chết, tôi sẽ trả lại nó ngay lập tức nhưng vì nó vẫn còn sống, bạn không có quyền đối với nó.” Devadatta gửi một thông điệp thứ hai lập luận rằng chính kỹ năng của anh ta đã hạ gục con ngỗng và như vậy, nó thuộc về anh ta. Một lần nữa, Gotama từ chối đưa con chim cho anh ta và yêu cầu triệu tập một nhóm các nhà thông thái để giải quyết tranh chấp. Việc này được thực hiện và sau khi thảo luận vấn đề một lúc, nhà thông thái cao cấp nhất đã đưa ra ý kiến của mình rằng: “Sự sống thuộc về kẻ nào trân trọng và bảo tồn sự sống, không thuộc về kẻ cố gắng hủy hoại sự sống.” Đại chúng đồng ý với điều này và Gotama được phép giữ con ngỗng.
Đó là một câu chuyện tuyệt vời! Nhưng nó đến từ đâu? Nó không có trong Tam Tạng Kinh Điển, không có trong các chú giải, và không có trong các tiểu chú giải. Trên thực tế, nó không được tìm thấy trong bất kỳ tài liệu Pali nào. Nó xuất phát từ một văn bản Đại thừa gọi là Kinh Abhiniskramana được biên soạn vào khoảng thế kỷ thứ 2 hoặc thứ 3 sau Công nguyên, bảy hoặc tám trăm năm sau Đức Phật. Tác phẩm này đã được dịch sang tiếng Anh và xuất bản vào năm 1876. Một số Phật tử người Tích Lan (Sinhalese) được giáo dục bằng tiếng Anh chắc hẳn đã đọc câu chuyện này, bị cuốn hút bởi nó, và dần dần nó được đưa vào sự hiểu biết phổ biến về cuộc đời của Đức Phật. Đây là một ví dụ điển hình về cách các truyền thuyết từ một truyền thống phát triển và hòa nhập vào các truyền thống khác, ngay cả trong thời hiện đại.
Dưới Cây Jambu. Vào một thời điểm nào đó khi còn trẻ, Gotama đã nói rằng khi ngồi dưới bóng cây jambu (không phải cây jambu của Sri Lanka, mà là cây Syzygium cumini của Ấn Độ), ông đã tự nhiên rơi vào sơ thiền, một trạng thái thiền định. Nhiều năm sau, sau khi từ bỏ pháp hành xác, khi ngồi dưới gốc cây bồ đề, ngài nhớ lại sự việc này, ngài đã tu tập các tầng thiền một lần nữa, và điều này đã giúp ngài đạt được Giác ngộ. Nếu bạn hỏi bất kỳ đứa trẻ nào tham dự lễ Hạ điền (daham pasal) rằng cậu bé Gotama đã xem gì khi ngồi dưới gốc cây jambu, chúng sẽ nói với bạn rằng – cậu ấy đang xem cha mình thực hiện nghi lễ cày ruộng đầu tiên trong năm, cái mà ở Sri Lanka thường được gọi là vapmangala. Nhưng Đức Phật hoàn toàn không đề cập đến điều này, Ngài chỉ nói rằng Ngài đang xem “cha tôi là người Thích Ca làm việc”. Cha của anh ấy có thể đang làm cỏ trên đồng ruộng, trông coi vụ thu hoạch, chặt cây hoặc nhiều công việc khác. Vậy tại sao “công việc” chung chung, không cụ thể lại bị biến thành “nghi lễ cày ruộng”? Bởi vì truyền thống sau này tin rằng cha của Gotama là một vị vua và các vị vua không vắt sữa bò hay giám sát công việc nông nghiệp. Họ làm những công việc quan trọng mang tính vương giả và mang tính nghi thức như nghi lễ cày ruộng đầu tiên trong năm. Đây là một ví dụ hấp dẫn trong đó một truyền thuyết (Suddhodana là một vị vua) đã yêu cầu tạo ra một truyền thuyết khác (ông đang thực hiện nghi lễ cày ruộng).
Bốn Dấu Hiệu. Có lẽ câu chuyện mang tính biểu tượng nhất kể về cuộc đời của Đức Phật là cái gọi là Bốn dấu hiệu (catu nimitta). Người ta cho rằng khi Gotama được người đánh xe trung thành Channa chở đi qua các đường phố của Kapilavatthu, ông đã gặp một người đàn ông già yếu, một người bệnh, một xác chết đang được mang đi hỏa táng và cuối cùng là một nhà sư khổ hạnh lang thang. Được che chở khỏi những thực tế xấu xí của cuộc sống và chưa bao giờ nhìn thấy những thứ như vậy trước đây, anh ấy vô cùng sốc trước điều này. Theo câu chuyện, chính điều này đã kích hoạt quyết tâm của Gotama từ bỏ cuộc sống đặc quyền của mình và đi tìm trạng thái vượt khỏi già, bệnh và chết. Bốn dấu hiệu là một câu chuyện đầy kịch tính, mạnh mẽ và sâu sắc và nó rất nổi tiếng. Nó phù hợp tuyệt vời để miêu tả trong nghệ thuật. Nhưng buồn thay nó không đến từ Tam Tạng Kinh Điển. Ở đó, Đức Phật chỉ nói rằng chính việc quán tưởng rằng Ngài sẽ phải chịu già, bệnh và cuối cùng là chết đã thúc đẩy Ngài từ bỏ thế gian.
Lẻn đi vào ban đêm. Người ta nói rằng cha của Gotama đã giam giữ anh ta trong một cung điện sang trọng được cung cấp mọi thú vui có thể tưởng tượng được để ngăn cản anh ta từ bỏ thế giới đời thường. Nhưng sau khi Gotama quyết định rằng anh ta sẽ làm chính xác điều đó, anh ta lẻn ra khỏi cung điện trong đêm khuya để không ai biết, nhìn vợ và đứa con trai mới sinh lần cuối khi anh ta đi. Một lần nữa, không điều nào trong số này xuất hiện trong Tam tạng. Trên thực tế, Đức Phật đã nói rõ ràng rằng Ngài đã rời bỏ gia đình của mình “mặc cho cha mẹ khóc lóc van xin”. Điều này cho thấy rằng đã có một cuộc tranh cãi nào đó với cha mẹ anh ấy, và chắc chắn rằng việc anh ấy rời đi diễn ra mà họ hoàn toàn biết, và có thể là vào ban ngày.
Nhìn Thấy Những Vũ Nữ Đang Ngủ. Một điều khác được cho là đã xảy ra với Đức Phật vào đêm ngài từ bỏ thế giới liên quan đến những người phụ nữ trong cung điện của ngài. Khi đi qua cung điện im lặng, anh bắt gặp những vũ nữ và nhạc công đang ngủ trong những tư thế khó coi; đầu tóc rối bù, quần áo xộc xệch, lớp trang điểm lem luốc và một số nước bọt chảy ra từ miệng. Sự tương phản giữa diện mạo và hình dáng của họ trước mặt Ngài vào ban ngày và diện mạo của họ khi ngủ, khiến Gotama hiểu rõ sự khác biệt giữa bề ngoài và thực tế trong phần lớn cuộc sống, và điều đó khiến Ngài ghê tởm. Một lần nữa, đây là một câu chuyện mạnh mẽ và nó nằm trong Tam Tạng Kinh Điển. Nhưng lạ thay, điều đó không được cho là xảy ra với Gotama mà là với chàng trai trẻ giàu có Yasa. Vì vậy, một trải nghiệm xảy ra với một người đã được ghép vào tiểu sử của Đức Phật.
Cây bồ đề. Chúng ta sẽ xem xét một chi tiết cuối cùng được cho là có một sự hiện diện quan trọng trong Tam Tạng kinh điển, nhưng thực tế lại không có. Trên khắp thế giới Phật giáo, những cây bồ đề được tôn kính rất đặc biệt bởi vì một trong số chúng, mọc ở Bodh Gaya, khi đó được gọi là Uruvela, đã che chở cho Đức Phật dưới những tán lá xòe rộng của nó trong đêm Ngài giác ngộ. Có rất nhiều câu chuyện về cây bồ đề và tất nhiên một nhánh của nó đã được mang đến Sri Lanka bởi Tỳ kheo Sanghamitta nơi nó đã được tôn kính kể từ đó. Xem xét sự chú ý dành cho cái cây này, người ta có thể hy vọng rằng nó sẽ tìm thấy một vị trí đặc biệt trong Tam Tạng Kinh Điển.
Nhưng nó không. Điều đáng ngạc nhiên là cây bồ đề chỉ được nhắc đến hai lần ngắn gọn trong Tam Tạng Kinh Điển, một lần trong Trường Bộ Kinh và một lần trong Udana (được lặp lại trong Luật tạng). Ngay cả câu chuyện nổi tiếng về Đức Phật ngồi nhìn cây bồ đề không chớp mắt trong một tuần cũng chỉ được tìm thấy trong các bản chú giải.
Những ví dụ này, và có khá nhiều ví dụ khác có thể được thêm vào, khiến tiểu sử của Đức Phật bị lược bỏ đi nhiều điều mà một Phật tử bình thường rất quen thuộc và đã mang tính biểu tượng. Điều này không có nghĩa là những sự kiện này không bao giờ xảy ra hoặc không có thật. Nhưng nếu chúng xảy ra và là sự thật, thì rõ ràng các vị A-la-hán của Hội đồng kết tập lần thứ nhất đã không coi chúng đủ quan trọng để được ghi nhớ và đưa vào kinh điển. Nhưng tại sao? Tại sao lại loại bỏ những câu chuyện rất ý nghĩa và đáng nhớ, và minh họa các khía cạnh của Pháp theo cách khiến chúng dễ hiểu, sống động và hấp dẫn? Một lời giải thích có thể là những chi tiết này đã được biết nhưng bị bỏ qua. Một lời giải thích hợp lý hơn nhiều là chúng là những huyền thoại phát triển trong nhiều thế kỷ sau khi Đức Phật nhập diệt và sau Đại hội kết tập lần thứ nhất và lần thứ hai. Dường như các vị A la hán và các tăng ni khác quan tâm sâu sắc đến những gì Đức Phật đã nói về cách đạt được Giác ngộ nhưng ít hoặc không quan tâm đến cuộc sống của mình trước khi trở thành một nhà sư.
Điều này không có nghĩa là những câu chuyện này và những câu chuyện tuyệt vời khác về cuộc đời của Đức Phật cần được coi là “chỉ là truyền thuyết” và bị loại bỏ. Chúng đã thêm màu sắc và sự kịch tính cho hàng triệu bài thuyết pháp, chúng là minh chứng cho trí tưởng tượng sáng tạo của những người theo đạo Phật cổ đại, và gần như chắc chắn chúng ra đời do mong muốn sùng mộ được biết thêm về một trong những cá nhân quan trọng nhất trong lịch sử. Nhưng khi Phật giáo phải đấu tranh với tính hiện đại và các tôn giáo thay thế đang tìm cách thay thế nó, điều quan trọng là các Phật tử phải hiểu rõ hơn về tôn giáo của họ – biết đâu là sự thật và đâu là truyền thống, đâu là thực tế và đâu là truyền thuyết, và đặc biệt là Tam tạng thực sự đã nói gì.
Dhammika – Vô Minh dịch
Theo thuvienhoasen.org
Total views : 17150225
- English